*TEXTOS*

* Herbert Marcuse*

*Marcuse - _  Eros e Civilização: Prefácios*

 

*Prefácio Político, 1966*

 

/Eros e Civilização/: o título expressou um pensamento otimista,
eufemístico, mesmo positivo, isto é, que as realizações da sociedade
industrial avançada habilitariam o homem a inverter o rumo do progresso,
a romper a união fatal de produtividade e destruição, de liberdade e
repressão ? por outras palavras, a aprender a /gaya sciencia/ de como
usar a riqueza social para moldar o mundo do homem de acordo com os seus
Instintos Vitais, na luta combinada contra os provisores da Morte. Esse
otimismo baseava-se no pressuposto de que deixara de prevalecer o
fundamento lógico, para a contínua aceitação da dominação, que a
carência e a necessidade de labuta só ?artificialmente? eram perpetuadas
? no interesse de preservar o sistema de dominação. Negligenciei ou
minimizei o fato desse fundamento lógico ?obsoleto? ter sido amplamente
reforçado (se não substituído) por formas ainda mais eficientes de
controle social. As próprias forças que tornaram a sociedade capaz de
amenizar a luta pela existência serviram para reprimir nos indivíduos a
necessidade de tal libertação. Sempre que o elevado nível de vida não
basta para reconciliar as pessoas com suas vidas e seus governantes, a
?engenharia social? da alma e ?ciência de relações humanas? fornecem a
necessária catexe libidinal. Na sociedade afluente, as autoridades
raramente se vêem forçadas a justificar seu domínio. Fornecem os bens;
satisfazem a energia sexual e agressiva de seus súditos. Tal como o
inconsciente, cujo poder destrutivo representam com tanto êxito, estão
aquém do bem e do mal, e o princípio de contradição não tem lugar na sua
lógica.

Como a sociedade afluente depende cada vez mais da ininterrupta produção
e consumo do supérfluo, dos novos inventos, do obsoletismo planejado e
dos meios de destruição, os indivíduos têm de adaptar-se a esses
requisitos de um modo que excede os caminhos tradicionais. O ?látego
econômico?, mesmo

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em suas formas mais refinadas, já deixou de ser adequado, ao que parece,
para garantir a continuidade da luta pela existência na organização
antiquada de hoje, assim como as leis e o patriotismo também já não
parecem apropriados para assegurar um apoio popular ativo à cada vez
mais perigosa expansão do sistema. A administração científica das
necessidades instintivas converteu-se, desde há muito, em fator vital na
reprodução do sistema: a mercadoria que tem de ser comprada e usada
traduz-se em objetos da libido; e o Inimigo nacional, que tem de ser
combatido e odiado, é destorcido e inflado a tal ponto que pode ativar e
satisfazer a agressividade na dimensão profunda do inconsciente. A
democracia de massa fornece os apetrechos políticos para efetuar-se essa
introjeção do Princípio de Realidade; não só permite às pessoas (até um
certo ponto) escolherem seus próprios senhores e amos, e participarem
(até um certo ponto) no Governo que as governa, como também permite aos
senhores e amos desaparecerem por trás do véu tecnológico do aparelho
produtivo e destrutivo que eles controlam, e esconderem o preço humano
(e material) dos benefícios e conforto concedidos àqueles que colaboram.
O povo, eficientemente manipulado e organizado, é livre; a ignorância e
a impotência, a heteronomia introjetada, é o preço de sua liberdade.

Não faz sentido falar sobre libertação a homens livres ? e somos livres
se não pertencemos à minoria oprimida. E não faz sentido falar sobre
?repressão excessiva? quando os homens e as mulheres desfrutam mais
liberdade sexual que nunca. Mas a verdade é que essa liberdade e
satisfação estão transformando a Terra em inferno. Por enquanto, o
inferno ainda está concentrado em certos lugares distantes: Vietname,
Congo, África do Sul, assim como nos guetos da ?sociedade afluente?: no
Mississippi e no Alabama, no Harlem. Esses lugares infernais iluminam o
todo. É fácil e razoável ver neles, apenas, bolsões de pobreza e miséria
numa sociedade em crescimento que é capaz de as eliminar gradualmente e
sem uma catástrofe. Essa interpretação pode até ser realista e correta.
A questão é: eliminadas a que preço ? não em dólares e centavos, mas em
vidas humanas e em liberdade humana?

Hesito em empregar a palavra ? liberdade ? porque é precisamente em nome
da liberdade que os crimes contra a humanidade são perpetrados. Essa
situação não é certamente nova na História: pobreza e exploração foram
produtos da

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liberdade econômica; repetidamente, povos foram libertados em todo o
mundo por seus amos e senhores, e a nova liberdade dessas gentes
redundou em submissão não ao império da lei, mas ao império da lei dos
outros. O que principiou como submissão pela força cedo se converteu em
?servidão voluntária?, colaboração em reproduzir uma sociedade que
tornou a servidão cada vez mais compensadora e agradável ao paladar. A
reprodução, maior e melhor, dos mesmos sistemas de vida passou a
significar, ainda mais nítida e conscientemente, o fechamento daqueles
outros sistemas possíveis de vida que poderiam extinguir servos e
senhores, assim como a produtividade de repressão.

Hoje em dia, essa união de liberdade e servidão tornou-se ?natural? e um
veículo do progresso A prosperidade apresenta-se, cada vez mais, como um
pré-requisito e um produto marginal de uma produtividade
auto-impulsionada, em constante busca de novas saídas para o consumo e a
destruição, no espaço, exterior e interior, embora seja impedida de
?extravasar? nas áreas de miséria ? tanto as internas como as externas.
Em contraste com esse amálgama de liberdade e agressão, produção e
destruição, a imagem de liberdade humana está deslocada: converte-se em
projeto da subversão dessa espécie de progresso. A libertação das
necessidades instintivas de paz e tranqüilidade, do Eros ?associai?
autônomo, pressupõe a emancipação da afluência repressiva: uma inversão
no rumo do progresso.

A tese de /Eros e Civilização/, mais completamente desenvolvida no meu
livro /One-Dimensional Man* <#_ftn1>/, era que o homem só podia evitar a
fatalidade de um Estado de Bem-Estar Social através de um Estado
Beligerante mediante o estabelecimento de um novo ponto de partida, pelo
qual pudesse reconstruir o sistema produtivo sem aquele ?ascetismo do
mundo interior? que forneceu a base mental para a dominação e a
exploração. Essa imagem do homem era a negação determinada do
super-homem de Nietzsche: um homem suficientemente inteligente e
suficientemente saudável para prescindir de todos os heróis e virtudes
heróicas, um homem sem impulsos para viver perigosamente, para enfrentar
o desafio; um homem com a boa consciência para fazer da vida um fim em
si mesmo, para viver com alegria uma vida sem medo. ?Sexualidade polimór-

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fica? foi a expressão que usei para indicar que a nova direção de
progresso dependeria completamente de oportunidade de ativar
necessidades orgânicas, biológicas, que se encontram reprimidas ou
suspensas, isto é, fazer do corpo humano um instrumento de prazer e não
de labuta. A velha fórmula, o desenvolvimento das necessidades e
faculdades predominantes, pareceu-me inadequada; a emergência de novas
necessidades e faculdades, qualitativamente diferentes, pareceu-me ser o
pré-requisito e o conteúdo da libertação.

A idéia de um novo Princípio de Realidade baseou-se no pressuposto de
que as precondições materiais (técnicas) para o seu desenvolvimento
estavam estabelecidas ou podiam ser estabelecidas nas sociedades
industriais mais avançadas do nosso tempo. Entendia-se implicitamente
que a tradução das capacidades técnicas em realidade significava
revolução. Mas o próprio escopo e eficácia da introjeção democrática
suprimiu o sujeito histórico, o agente de revolução: as pessoas livres
não necessitam de libertação e as oprimidas não são suficientemente
fortes para libertarem-se. Essas condições redefinem o conceito de
Utopia: a libertação é a mais realista, a mais concreta de todas as
possibilidades históricas e, ao mesmo tempo, a mais racionalmente, mais
eficazmente reprimida ? a possibilidade mais abstrata e remota. Nenhuma
filosofia, nenhuma teoria pode desfazer a introjeção democrática dos
senhores em seus súditos. Quando, nas sociedades mais ou menos
afluentes, a produtividade atingiu um nível em que as massas participam
de seus benefícios, e em que a oposição é eficaz e democraticamente
?contida?, então o conflito entre senhores e escravos também é
eficientemente contido. Ou, melhor, mudou a sua localização social.
Existe, e explode, na revolta dos países atrasados contra a intolerável
herança do colonialismo e seu prolongamento pelo neocolonialismo. O
conceito marxista estipulou que somente aqueles que estavam livres dos
benefícios do capitalismo seriam possivelmente capazes de transformá-lo
numa sociedade livre; aqueles cuja existência era a própria negação da
propriedade capitalista poderiam tornar-se os agentes históricos da
libertação. Na arena internacional, o conceito marxista retoma sua plena
validade. Na medida em que as sociedades exploradoras tornaram-se
potências globais, na medida em que as novas nações independentes
converteram-se em campo de batalha para seus interesses, as forças
?externas? de rebelião deixaram de ser forças estranhas: são o inimigo

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no interior do sistema. Isso não faz desses rebeldes os mensageiros da
humanidade. Por si mesmos, não são (como o proletariado marxista pouco
era) os representantes da liberdade. Também neste caso o conceito
marxista se aplica de acordo com o qual o proletariado internacional
obteria sua armadura intelectual de fora: o ?relâmpago do pensamento?
atingiria os ?/naiven Volksboden/?. As idéias grandiosas sobre a união
da teoria e da prática não fazem jus aos fracos começos de tal união.
Entretanto, a revolta nos países atrasados encontrou uma resposta nos
países adiantados, onde a juventude está protestando contra a repressão
na afluência e a guerra no estrangeiro.

É revolta contra os falsos pais, falsos professores e falsos heróis ?
solidariedade com todos os infelizes da Terra: existirá alguma ligação
?orgânica? entre as duas facetas do protesto? Parece tratar-se de uma
solidariedade quase instintiva. A revolta interna contra a própria
pátria parece sobretudo impulsiva, suas metas difíceis de definir:
náusea causada pelo ?sistema de vida?, revolta como uma questão de
higiene física e mental. O corpo contra ?a máquina? ? não contra o
mecanismo construído para tornar a vida mais segura e benigna, para
atenuar a crueldade da natureza, mas contra a máquina que sobrepujou o
mecanismo: a máquina política, a máquina dos grandes negócios, a máquina
cultural e educacional que fundiu benesses e maldições num todo
racional. O todo agigantou-se demais, sua coesão tornou-se forte demais,
seu funcionamento eficiente demais ? o poder do negativo concentrar-se-á
nas forças ainda em parte por conquistar, primitivas e elementares? O
homem contra a máquina: homens, mulheres e crianças lutando, com os mais
primitivos instrumentos, contra a máquina mais brutal e destruidora de
todos os tempos e mantendo-a em xeque ? a guerra de guerrilhas definirá
a revolução do nosso tempo?

O atraso histórico poderá redundar de novo na oportunidade histórica de
fazer girar a roda do progresso noutra direção. O superdesenvolvimento
técnico e científico fica desmentido quando os bombardeiros equipados de
radar, os produtos químicos e as ?forças especiais? da sociedade
afluente desencadeiam-se sobre os mais pobres da Terra, seus barracos,
hospitais e campos de arroz. Os ?acidentes? revelam a substância: rasgam
o véu tecnológico, sob o qual se ocultavam os verdadeiros podêres. A
capacidade de matar e queimar em

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grandes proporções, e o comportamento mental que lhe é concomitante, são
subprodutos do desenvolvimento das forças produtivas, dentro de um
sistema de exploração e repressão; parecem essas forças tornar-se tanto
mais produtivas quanto mais confortável o sistema vai ficando para os
seus privilegiados sujeitos. A sociedade afluente demonstrou agora que é
uma sociedade em guerra; se os seus cidadãos não o notaram, as suas
vítimas já o perceberam, por certo.

A vantagem histórica das nações mais novas, do seu atraso técnico,
talvez seja a de poderem saltar o estágio de sociedade afluente. Os
povos atrasados, por sua pobreza e fraqueza, poderão ser forçados a
renunciar ao uso agressivo e supérfluo da ciência e da tecnologia, para
manterem a engrenagem produtiva à /la mesure de l?homme/, sob o seu
controle, para satisfação e desenvolvimento das necessidades vitais,
tanto individuais como coletivas.

Para os países superdesenvolvidos, essa oportunidade seria equivalente à
abolição das condições em que a labuta do homem perpetua, como um poder
autopropulsor, a sua subordinação à engrenagem produtiva e, com ela, às
formas obsoletas de luta pela existência. A abolição dessas formas é,
como sempre foi, a tarefa da ação política; mas há uma diferença
decisiva na situação presente. Ao passo que as revoluções anteriores
acarretaram um desenvolvimento mais amplo e mais racional das forças
produtivas, nas sociedades superdesenvolvidas de hoje, porém, revolução
significaria a inversão dessa tendência: eliminação do
superdesenvolvimento e de sua racionalidade repressiva. A rejeição da
produtividade afluente, longe de constituir um compromisso com a pureza,
a simplicidade e a ?natureza?, poderia ser um indício (e uma arma) de um
estágio superior de desenvolvimento humano, baseado nas realizações da
sociedade tecnológica. Sendo interrompida a produção de bens supérfluos
e destrutivos (um estágio que significaria o fim do capitalismo, em
todas as suas formas) ? as mutilações somáticas e mentais infligidas ao
homem por essa produção seriam eliminadas. Por outras palavras, a
configuração do meio, a transformação da natureza, podem ser
impulsionadas mais pelos Instintos Vitais liberados do que reprimidos, e
a agressão estaria sujeita às suas exigências.

A oportunidade histórica dos países atrasados está na ausência de
condições que propiciam a tecnologia e a industrialização exploradoras e
repressivas, para fins de produtividade

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agressiva. O próprio fato de que o Estado beligerante afluente
desencadeia o seu poderio aniquilador sobre os países atrasados elucida
a grandeza da ameaça. Na revolta dos povos atrasados, as sociedades
ricas defrontam-se numa forma elementar e brutal, não só com uma revolta
social, na acepção tradicional, mas também com uma revolta instintiva: a
aversão biológica. A propagação da guerra de guerrilhas no apogeu do
século tecnológico é um acontecimento simbólico: a energia do corpo
humano revolta-se contra a repressão intolerável e lança-se contra as
máquinas da repressão. Talvez os rebeldes nada saibam a respeito dos
métodos de organização de uma sociedade, de edificação de uma sociedade
socialista; talvez estejam aterrorizados por seus próprios líderes, que
sabem alguma coisa a tal respeito, mas a chocante existência dos
rebeldes está em total necessidade de libertação e a sua liberdade é a
contradição das sociedades superdesenvolvidas.

A civilização ocidental sempre glorificou o herói, o sacrifício da vida
pela cidade, o Estado, a nação; raramente indagou se a cidade
estabelecida, o Estado ou a nação eram dignos do sacrifício. O tabu
sobre a indiscutível prerrogativa do todo sempre foi mantido e imposto,
e tem sido mantido e imposto tanto mais brutalmente quanto mais se supõe
que o todo é composto de indivíduos livres. A questão está sendo agora
formulada ? formulada de fora ? e entendida por aqueles que se recusam a
fazer o jogo dos afluentes; é a questão de saber se a abolição desse
todo não será uma precondição para a emergência de uma cidade, Estado,
nação, verdadeiramente humanos.

As probabilidades estão esmagadoramente do lado dos poderes vigentes. O
que é romântico não é a avaliação positiva dos movimentos de libertação
nos países atrasados, mas a avaliação positiva de suas perspectivas. Não
há razão justificativa para que a ciência, a tecnologia e o dinheiro não
repitam a tarefa de destruição e, depois, executem a tarefa de
reconstrução à sua própria imagem e semelhança. O preço do progresso é
terrivelmente alto, mas nós o pagaremos. Não só as vítimas ludibriadas,
mas também os seus chefes de Estado assim o afirmam. Entretanto, há
fotografias que mostram filas de cadáveres seminus, assim dispostos em
honra dos vencedores no Vietname: assemelham-se, em todos os seus
detalhes, às cenas de cadáveres mutilados e esquálidos que nos chegaram
de Auschwitz e Buchenwald. Nada e ninguém pode jamais pagar por esses
feitos, nem superar o sentimento de culpa e remorso que reage praticando
novas agressões. Mas a agressão pode

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voltar-se contra o agressor. O estranho mito de que a ferida aberta só
pode ser sarada pela arma que praticou a ferida ainda não foi validado
na História: a violência que deflagra a cadeia de violência pode dar
início a uma nova cadeia. Entretanto, nessa e contra essa sucessão
contínua, a luta prosseguirá. Não é o combate de Eros contra Thanatos,
porque também a sociedade estabelecida tem seu Eros: protege, perpetua e
amplia a vida. E não é uma vida má para os que se submetem e reprimem.
Mas, num balanço geral, o pressuposto é que a agressividade em defesa da
vida é menos nociva aos Instintos de Vida do que a agressividade na
agressão.

Em defesa da vida: a frase tem um significado explosivo na sociedade
afluente. Envolve não só o protesto contra a guerra e a carnificina
neocoloniais, a queima de cartão de recrutamento, a luta pelos direitos
civis, mas também a recusa em falar a língua morta da afluência, em usar
roupas limpas, desfrutar os inventos da afluência, submeter-se à
educação para a afluência. A nova boêmia, os /beatniks/ e / hipsters/,
os andarilhos da paz ? todos esses ?decadentes? passaram agora a ser
aquilo que a decadência, provavelmente, sempre foi pobre refúgio da
humanidade difamada.

Poderemos falar de uma junção das dimensões erótica e política?

Na e contra a organização terrivelmente eficiente da sociedade afluente,
não só o protesto radical, mas até a tentativa de formulação, de
articulação, de dar palavras ao protesto, assume uma imaturidade pueril,
ridícula. Assim, é ridículo e talvez ?lógico? que o Movimento pela
Liberdade de Expressão, em Berkeley, terminasse em balbúrdia e brigas
entre os participantes, por causa do aparecimento de um cartaz com um
palavrão. Talvez seja igualmente ridículo e legítimo ver uma
significação mais profunda nos distintivos usados por alguns
manifestantes (entre eles, crianças) contra os morticínios do Vietname:
/Make Love, Not War/ (Faça Amor, Não Guerra). Por outro lado, contra a
nova mocidade que se recusa e rebela, estão os representantes da antiga
ordem, que já não são capazes de proteger a existência dela sem a
sacrificarem numa obra de destruição, desperdício e poluição. Neles se
incluem agora os representantes da mão-de-obra sindicalizada ? e
corretamente, na medida em que o emprego, no quadro da prosperidade
capitalista, depende da contínua defesa do sistema social estabelecido.

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Poderá o resultado, num futuro próximo, oferecer dúvidas? O povo, a
maioria das pessoas na sociedade afluente, está do lado daquilo que é ?
não com o que podia e devia ser. E a ordem estabelecida é
suficientemente forte e eficiente para justificar essa adesão e garantir
a sua continuidade. Contudo, o próprio vigor e eficiência dessa ordem
podem-se tornar fatores de desintegração. A perpetuação da cada vez mais
obsoleta necessidade de trabalho em tempo integral (mesmo numa forma
muito reduzida) exigirá o crescente desperdício de recursos, a criação
de empregos e serviços cada vez mais desnecessários e o crescimento do
setor militar ou destrutivo. Guerras mantidas em sucessivas escaladas,
permanente preparação para uma conflagração bélica e administração total
podem muito bem bastar para manter o povo sob controle, mas à custa de
alterar a moralidade de que a sociedade ainda depende. O progresso
técnico, em si mesmo uma necessidade para a manutenção da sociedade
estabelecida, fomenta necessidades e faculdades que são antagônicas da
organização social do trabalho, sobre a qual o sistema está edificado.
No processo de automação, o valor do produto social é determinado em
grau cada vez mais diminuto pelo tempo de trabalho necessário para a sua
produção. Conseqüentemente, a verdadeira necessidade social de
mão-de-obra produtiva declina, e o vácuo tem de ser preenchido por
atividades improdutivas. Um montante cada vez maior do trabalho
efetivamente realizado torna-se supérfluo, dispensável, sem significado.
Embora essas atividades possam ser sustentadas e até multiplicadas sob
uma administração total, parece existir um teto para o seu aumento. Esse
teto, ou limite superior, seria atingido quando a mais-valia criada pelo
trabalho produtivo deixa de ser suficiente para compensar o trabalho
não-produtivo. Uma progressiva redução de mão-de-obra parece ser
inevitável, e o sistema, para fazer face a essa eventualidade, tem de
prover à criação de ocupações sem trabalho; tem de desenvolver
necessidades que transcendem a economia de mercado e que podem até ser
incompatíveis com êle.

A sociedade afluente está-se preparando, à sua maneira, para essa
eventualidade, organizando ?o desejo de beleza e os anseios da
comunidade?, a renovação do ?contato com a natureza?, o enriquecimento
do espírito e as honras à ?criação pela criação?. O falso timbre de tais
proclamações é indicativo do fato de que, dentro do sistema
estabelecido, essas aspirações são transladadas para as atividades
culturais administradas, pa-

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trocinadas pelo Governo e as grandes companhias ? um prolongamento de
seu braço executivo, penetrando na alma das massas. É quase impossível
reconhecer nas aspirações assim definidas as de Eros e sua transformação
autônoma de um meio e de uma existência repressivos. Se essas
finalidades tiverem de ser satisfeitas sem um conflito irreconciliável
com os requisitos da economia de mercado, deverão ser satisfeitas dentro
do quadro estrutural do comércio e do lucro. Mas este gênero de
satisfação equivaleria a uma negação, pois a energia erótica dos
Instintos de Vida não pode ser libertada sob as condições desumanizantes
da afluência lucrativa. Certo, o conflito entre o necessário
desenvolvimento das necessidades não-econômicas, que validaria a idéia
da abolição do trabalho (a vida como um fim em si), por um lado, e a
conveniência em manter a necessidade de ganhar a vida, por outro lado, é
muito maneável, especialmente enquanto o Inimigo interno e externo puder
servir como força propulsora, escorando a defesa do /status quo/.
Contudo, o conflito pode tornar-se explosivo se fôr acompanhado e
agravado por perspectivas de mudança na própria base da sociedade
industrial avançada, nomeadamente o gradual desmoronamento da empresa
capitalista em processo de automação.

Entrementes, há coisas a fazer. O sistema tem seu ponto mais frágil
justamente onde apresenta sua força mais brutal: a escalada do seu
potencial militar (que parece impor a atualização periódica, com
interrupções cada vez mais curtas de paz e de prontidão). Essa tendência
só parece reversível sob as mais fortes pressões, e tal reversão
ativaria as zonas de perigo na estrutura social: a sua conversão num
sistema capitalista ?normal? é dificilmente imaginável sem uma séria
crise e transformações econômicas e políticas arrasadoras. Hoje, a
oposição à guerra e à intervenção militar ataca nas raízes: revolta-se
contra aqueles cujo domínio econômico e político depende da contínua (e
ampliada) reprodução do estabelecimento militar, seus ?multiplicadores?
e a política que precisa dessa reprodução. Esses interesses não são
difíceis de identificar, e a guerra contra eles não requer mísseis,
bombas e napalm. Mas exige, efetivamente, algo que é muito mais difícil
de produzir: a divulgação de conhecimentos livres de censura e
manipulação, consciência e, sobretudo, a recusa organizada em continuar
trabalhando com os instrumentos materiais e intelectuais que estão sendo
agora usados contra o homem ? para a defesa da liberdade e prosperidade
daqueles que dominam o resto.

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Na medida em que o trabalhismo, a mão-de-obra sindicalizada, atua em
defesa do /status quo/, e na medida em que a quota-parte de trabalho
humano no processo material de produção declina, as aptidões e
capacidades intelectuais tornam-se fatores sociais e econômicos. Hoje, a
recusa organizada dos cientistas, matemáticos, técnicos, psicó/logos
/industriais e pesquisadores de opinião pública poderá muito bem
consumar o que uma greve, mesmo uma greve em grande escala, já não pode
conseguir, mas conseguia noutros tempos, isto é, o começo da reversão, a
preparação do terreno para a ação política. Que a idéia pareça
profundamente irrealista não reduz a responsabilidade política
subentendida na posição e na função do intelectual na sociedade
industrial contemporânea. A recusa do intelectual pode encontrar apoio
noutro catalisador, a recusa instintiva entre os jovens em protesto. É a
vida deles que está em jogo e, se não a deles, pelo menos a saúde mental
e capacidade de funcionamento deles como seres humanos livres de
mutilações. O protesto dos jovens continuará porque é uma necessidade
biológica. ?Por natureza?, a juventude está na primeira linha dos que
vivem e lutam por Eros contra a Morte e contra uma civilização que se
esforça por encurtar o ?atalho para a morte?, embora controlando os
meios capazes de alongar esse percurso. Mas, na sociedade
administrativa, a necessidade biológica não redunda imediatamente em
ação; a organização exige contra-organização. Hoje, a luta pela vida, a
luta por Eros, é a luta /política/.

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*Prefácio da Primeira Edição*

* *

Este ensaio emprega categorias psicológicas porque elas se converteram
em categorias políticas. A fronteira tradicional entre a Psicologia, de
um lado, a Política e a Filosofia Social, do outro, tornou-se obsoleta
em virtude da condição do homem na era presente: os processos psíquicos
anteriormente autônomos e identificáveis estão sendo absorvidos pela
função do indivíduo no Estado ? pela sua existência pública. Portanto,
os problemas psicológicos tornam-se problemas políticos: a perturbação
particular reflete mais diretamente do que antes a perturbação do todo,
e a cura dos distúrbios pessoais depende mais diretamente do que antes
da cura de uma desordem geral. A era propende para ser totalitária,
mesmo que não tenha produzido Estados totalitários. A Psicologia pôde
ser elaborada e praticada como uma disciplina especial enquanto a psique
logrou sustentar-se contra o poder público, enquanto a intimidade foi
real, realmente desejada e obedecia a seus próprios moldes; se o
indivíduo não tem a capacidade nem a possibilidade de ser por si mesmo,
os termos da Psicologia convertem-se nos termos das forças da sociedade
que definem a psique. Nessas circunstâncias, a aplicação da Psicologia à
análise de acontecimentos sociais e políticos significa a aceitação de
um critério que foi viciado por esses mesmos acontecimentos. A tarefa é,
antes, a oposta; desenvolver a substância política e sociológica das
noções psicológicas.

Tentei reformular certas questões básicas e acompanhá-las num rumo ainda
não inteiramente explorado. Tenho consciência do caráter probatório
deste ensaio e espero examinar alguns dos problemas, especialmente os de
uma teoria estética, mais adequadamente num futuro próximo.

As idéias desenvolvidas neste livro foram inicialmente apresentadas numa
série de lições proferidas na Washington School

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of Psychiatry, em 1950-51. Desejo agradecer a Joseph Borkin, de
Washington, que me encorajou a escrever este livro. Estou profundamente
grato aos Professores Clyde Kluckhohn e Barrington Moore, Jr., da
Harvard University, e aos Drs. Henry e Yela Loewenfeld, de Nova York,
que leram o manuscrito e me ofereceram valiosas sugestões e críticas. No
que respeita ao conteúdo deste ensaio, assumo a responsabilidade
exclusiva. Quanto à minha posição teórica, sou devedor ao meu amigo
Professor Max Horkheimer e seus colaboradores do Institute of Social
Research, agora em Frankfurt.

H. M.

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* <#_ftnref1> N. do E.: Traduzido para o português e publicado, sob o
título /A Ideologia da Sociedade Industrial/, por Zahar Editores, Rio, 1968.

 

 

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